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君子之为治也，块然若无事，寂然若无声，官府若无吏，亭落若无民，闾里不讼于巷，老幼不愁于亭，老者息于堂，丁壮者耕耘于田，在朝者忠于君，在家者孝于亲。
——陆贾新语。至德（中国汉朝）
陆贾是汉初的思想家，汉高祖刘邦的一个谋士。刘邦即位之初，重武力，轻诗书，史记中记载说：“陆生时时前说称诗书。高帝骂之曰：‘乃公居马上而得之，安事诗书！’陆生曰：‘居马上得之，宁可以马上治之乎？且汤武逆取而以顺守之，文武并用，长久之术也。向使秦已并天下，行仁义，法先圣，陛下安得而有之？’高帝不怿而有惭色，乃谓陆生曰：‘试为我著秦所以失天下，吾所以得之者何，及古成败之国。’”就这样。陆贾写成新语，高帝称善。
汉初，刚经过连年兵荒马乱，国家需要休养生息，黄老之学正适其时。在新语。至德中，陆贾对无为的境界进行了生动的描述，把无为的作用提到前所未有的高度。他说：夫道莫大于无为，行莫大于谨敬。何以言之？昔虞舜治天下，弹五弦之琴，歌南风之诗，寂若无治国之意，漠若无忧民之心，然天下治。陆贾的思想对于维护两汉四百年的基业起到了积极的作用。
陆贾的思想乃是直接继承老子。老子说：“圣人处无为之事，行不言之教。”从而达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴”的效果。这种无为的思想，大可以治国养民，小未尝不可以修身养性。
在个人的成长行程中，有时行“无为”之道，倒能让生命的空间变得海阔天空，潇洒惬意。有些事情，非人力所能达成，这时候用无为的态度处之，何尝不是一种智者的做法呢？正如庄子所说：“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之，命也。”对于命运控制的领域，人所能做的就是无所作为，视之为命，加以遗忘，只有德者才能达到这种境界。所以，庄子丧妻之时，鼓盆而歌。他已明白，此时的有为已经不能改变现状，哭泣再悲，也无法让死者回生，那倒不如顺应自然的法则，行无为之道。
庄子？应帝王中记载了这样一个故事：
很久以前，南海的天帝倏和北海的天帝忽经常与中央的天帝混沌相聚，总是混沌做东道主，时间长了，倏、忽都特别感激，于是商议报答混沌的方法，决定给混沌凿出七窍，让他像常人一样享受生活。二人每天为混沌凿通一窍，到了第七天，七窍全部凿通了，可混沌却死了。
混沌无七窍，浑然天成，本是自然，人力怎能更改自然的规律呢？可这个世界上，就是有很多人有为的做了许多不必要的蠢事，画蛇添足，最后弄巧成拙。
无为，并不是无所作为，而是要通过“无为”的手段达到“无不为”的效果。顺水而行，无需有为，即可轻松前行；逆风而走，奋力前迈，却寸步难行。宇宙间有其固定的规律和因果，若能顺势而为，即可事半功倍。
古人对时势相当重视。春秋范蠡曾言：“时不至，不可强生;事不究，不可强成。”范蠡精研时势，以此经商，最后富甲天下；孙子兵法言：“故善战者求之于势，不责于人，故能责人而任势。”所以孙子可以“不战而屈人之兵”获得大胜；孟子曰：“虽有智慧，不如乘势。虽有磁基，不如待时。”圣人虽智谋过人，却不违天时，不与天争。只有如此，方能泽及当代，名垂后世。若违天时，逆势而行，那就如韩非子所言：“非天时，虽十尧不能冬生一穗”韩非子提出“夫物有常容，因乘以导之。因随物之容，故静则建乎德，动则顺乎道”任何事物都具一定的形态、规范，因势利导，顺着事物的规范，动静合乎自然法则，这才能使自然界井井有条，世间风调雨顺。
后期西晋玄学家郭象从“惟睢命之从”的命定论出发，认为世界上的一切事物都是“自己而然”、“自足其性”的。所以他强调人要“任自然之运动”随天安之，安于本分，不要“为为”而为。如若外不可求而求之，那就如“以圆学方，以鱼慕鸟耳。虽希翼鸾凤，拟规日月，此愈近彼愈远实，学弥得而性弥失”
在郭象看来“率性而动，故谓之无为”郭象认为，人之性、命乃理之固当，不可改变，因而惟有循性而动，听任自然，才能全其“天性”试想，如果让鸭子去练习赛跑，兔子去学游泳，付出10倍的努力，结果如何，可想而知。现在的成功学，在一定程度上就是通过强烈洗脑，激励一只鸭子去练习赛跑，兔子去游泳。其结果仿佛把头部和拳头包裹的很结实，在黑屋子里去拼命撞击一堵墙，有些人撞破了墙，外面就是柳暗花明，有些人撞得头破血流，只能回来，打回原形。但聪明的人，率性而动，会很快找到门，轻松潇洒的走到屋外。有人说，每个领域内的顶尖人士，绝对都是天生的。如贝多芬、莫扎特、爱因斯坦等，如果没有先天禀赋，后天再如何努力，成就也不会出类拔萃。这些影响时代的伟大人物，无不是“率性而动”找到了他们最擅长的领域，最后取得惊人的成就。
天生我材必有用，每个人都可以找到自己的本性和宇宙相通的焦点，在这个焦点上，轻松实现人生的价值。正如斯多亚派哲学家克吕西普所说：“因为我们个人的本性都是宇宙本性的一部分，因此，人生的终极就可以定义做是顺从本性而生活，换句话说，是服从一个人自己的本性及宇宙的本性而生活，不作人类的共同法律惯常禁止的事情。”顺从宇宙的本性，自可做到率性而动，无为而无不为。
君子之为治也，块然若无事，寂然若无声，官府若无吏，亭落若无民，闾里不讼于巷，老幼不愁于亭，老者息于堂，丁壮者耕耘于田，在朝者忠于君，在家者孝于亲。
——陆贾新语。至德（中国汉朝）
陆贾是汉初的思想家，汉高祖刘邦的一个谋士。刘邦即位之初，重武力，轻诗书，史记中记载说：“陆生时时前说称诗书。高帝骂之曰：‘乃公居马上而得之，安事诗书！’陆生曰：‘居马上得之，宁可以马上治之乎？且汤武逆取而以顺守之，文武并用，长久之术也。向使秦已并天下，行仁义，法先圣，陛下安得而有之？’高帝不怿而有惭色，乃谓陆生曰：‘试为我著秦所以失天下，吾所以得之者何，及古成败之国。’”就这样。陆贾写成新语，高帝称善。
汉初，刚经过连年兵荒马乱，国家需要休养生息，黄老之学正适其时。在新语。至德中，陆贾对无为的境界进行了生动的描述，把无为的作用提到前所未有的高度。他说：夫道莫大于无为，行莫大于谨敬。何以言之？昔虞舜治天下，弹五弦之琴，歌南风之诗，寂若无治国之意，漠若无忧民之心，然天下治。陆贾的思想对于维护两汉四百年的基业起到了积极的作用。
陆贾的思想乃是直接继承老子。老子说：“圣人处无为之事，行不言之教。”从而达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴”的效果。这种无为的思想，大可以治国养民，小未尝不可以修身养性。
在个人的成长行程中，有时行“无为”之道，倒能让生命的空间变得海阔天空，潇洒惬意。有些事情，非人力所能达成，这时候用无为的态度处之，何尝不是一种智者的做法呢？正如庄子所说：“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之，命也。”对于命运控制的领域，人所能做的就是无所作为，视之为命，加以遗忘，只有德者才能达到这种境界。所以，庄子丧妻之时，鼓盆而歌。他已明白，此时的有为已经不能改变现状，哭泣再悲，也无法让死者回生，那倒不如顺应自然的法则，行无为之道。
庄子？应帝王中记载了这样一个故事：
很久以前，南海的天帝倏和北海的天帝忽经常与中央的天帝混沌相聚，总是混沌做东道主，时间长了，倏、忽都特别感激，于是商议报答混沌的方法，决定给混沌凿出七窍，让他像常人一样享受生活。二人每天为混沌凿通一窍，到了第七天，七窍全部凿通了，可混沌却死了。
混沌无七窍，浑然天成，本是自然，人力怎能更改自然的规律呢？可这个世界上，就是有很多人有为的做了许多不必要的蠢事，画蛇添足，最后弄巧成拙。
无为，并不是无所作为，而是要通过“无为”的手段达到“无不为”的效果。顺水而行，无需有为，即可轻松前行；逆风而走，奋力前迈，却寸步难行。宇宙间有其固定的规律和因果，若能顺势而为，即可事半功倍。
古人对时势相当重视。春秋范蠡曾言：“时不至，不可强生;事不究，不可强成。”范蠡精研时势，以此经商，最后富甲天下；孙子兵法言：“故善战者求之于势，不责于人，故能责人而任势。”所以孙子可以“不战而屈人之兵”获得大胜；孟子曰：“虽有智慧，不如乘势。虽有磁基，不如待时。”圣人虽智谋过人，却不违天时，不与天争。只有如此，方能泽及当代，名垂后世。若违天时，逆势而行，那就如韩非子所言：“非天时，虽十尧不能冬生一穗”韩非子提出“夫物有常容，因乘以导之。因随物之容，故静则建乎德，动则顺乎道”任何事物都具一定的形态、规范，因势利导，顺着事物的规范，动静合乎自然法则，这才能使自然界井井有条，世间风调雨顺。
后期西晋玄学家郭象从“惟睢命之从”的命定论出发，认为世界上的一切事物都是“自己而然”、“自足其性”的。所以他强调人要“任自然之运动”随天安之，安于本分，不要“为为”而为。如若外不可求而求之，那就如“以圆学方，以鱼慕鸟耳。虽希翼鸾凤，拟规日月，此愈近彼愈远实，学弥得而性弥失”
在郭象看来“率性而动，故谓之无为”郭象认为，人之性、命乃理之固当，不可改变，因而惟有循性而动，听任自然，才能全其“天性”试想，如果让鸭子去练习赛跑，兔子去学游泳，付出10倍的努力，结果如何，可想而知。现在的成功学，在一定程度上就是通过强烈洗脑，激励一只鸭子去练习赛跑，兔子去游泳。其结果仿佛把头部和拳头包裹的很结实，在黑屋子里去拼命撞击一堵墙，有些人撞破了墙，外面就是柳暗花明，有些人撞得头破血流，只能回来，打回原形。但聪明的人，率性而动，会很快找到门，轻松潇洒的走到屋外。有人说，每个领域内的顶尖人士，绝对都是天生的。如贝多芬、莫扎特、爱因斯坦等，如果没有先天禀赋，后天再如何努力，成就也不会出类拔萃。这些影响时代的伟大人物，无不是“率性而动”找到了他们最擅长的领域，最后取得惊人的成就。
天生我材必有用，每个人都可以找到自己的本性和宇宙相通的焦点，在这个焦点上，轻松实现人生的价值。正如斯多亚派哲学家克吕西普所说：“因为我们个人的本性都是宇宙本性的一部分，因此，人生的终极就可以定义做是顺从本性而生活，换句话说，是服从一个人自己的本性及宇宙的本性而生活，不作人类的共同法律惯常禁止的事情。”顺从宇宙的本性，自可做到率性而动，无为而无不为。